10 Myōzen avait reçu la certification de trois traditions différentes : exotérique (Tendaï), ésotérique (Shingon) et Zen (l’esprit de Bouddha), et il était le successeur d’Eisai. Dans les annales du monastère de Kennin-ji, Eisai a écrit : « Seul Myōzen a reçu la transmission du vrai Dharma. Tout étudiant recherchant l’enseignement vrai d’Eisai doit s’en remettre à Myōzen. »
C’est ainsi que Maître Dōgen se rendit auprès de Myōzen et qu’il reçu les préceptes de Bodhisattva, la robe et le bol de moine. Il apprit les 134 pratiques pures, ainsi que les instructions du rituel du feu de l’école Tani. Maître Dōgen étudia également le canon bouddhique, les préceptes et la pratique de la contemplation, shikan. Pour la première fois, il reçut l’enseignement de l’école Rinzai et les enseignements des trois traditions (exotérique, ésotérique, Zen). Maître Dōgen devint alors le seul successeur de Myōzen dans le Dharma.
Sept ans plus tard, au printemps de ses vingt-quatre ans, (le 22 février 1223), il se prosterna devant le stupa érigé à la mémoire du Maître Zen Eisai, le fondateur du monastère de Kennin-ji, et à fin mars, il quitta Hakata – province de Kyushu -, pour se rendre en Chine dans le pays de la dynastie des Song. Au début du mois de juillet, il arriva au temple de Keitoku, sur le Mont Tendo.

11 Pendant son séjour en Chine, Maître Dōgen rencontra plusieurs maîtres, dont le moine En (Ju-yen) du Mont Kin. Celui-ci lui demanda :
- Quant es-tu arrivé dans ce pays ?
- En avril de l’année dernière.
- Tu as eu tout le temps de rencontrer des maîtres, alors pourquoi es-tu venu jusqu’ici ?
- Je n’ai pas rencontré de vrai maître. Je suis venu en ces lieux et je n’espère plus.
Maître En rétorqua :
- Il se pourrait que tu aies rencontré différents maîtres et pourtant tu es quand même ici.
Alors Maître Dōgen répondit :
- Il et vrai que j’ai rencontré plein de maîtres, mais pouvez-vous me dire pourquoi je suis quand même venu jusqu’ici ?
Le moine En lui administra une gifle et lui dit :
- Quel moine bavard tu fais !
- Qu’est-ce-que cela peut faire que je sois bavard ou non ?
- C’est alors que Maître En lui proposa de boire le thé.
Maître Dōgen se rendit également à Shosuigen dans la province de Dai où il rencontra le moine Banzan Shitaku. Maître Dōgen saisit cette occasion pour l’interroger :
- Comment rencontrer Bouddha ?
- Bouddha se trouve dans la galerie des bouddhas.
- Vous dites qu’il est dans la galerie des bouddhas, mais expliquez-moi pourquoi il est dit qu’il se trouve dans les dix directions et partout dans le monde ?
-Le Bouddha qui se trouve dans la galerie des bouddhas illumine le monde entier. Notre entretien se termine-là, conclut Maître Dōgen.

12 Lors de ses pérégrinations en Chine, Maître Dōgen rencontra effectivement un grand nombre de maîtres. Tous les entretiens qu’il eut le rendirent encore plus imbu de lui-même et il commençait à croire que personne ne pouvait le surpasser, non seulement en Chine, mais également au Japon. Il finit par se convaincre de retourner au Japon et c’est à ce moment-là qu’il croise Roshin, qui l’encourage vivement à aller voir Maître Nyojō : « Il est le seul Maître dans la Chine des Song à avoir saisi la Voie. Si tu le rencontres, il se peut fort que tu apprennes quelque chose de lui. » Bien que Maître Dōgen reçu ce brillant conseil, il dut attendre une année pour le suivre.
A ce moment-là, le Maître Zen Musai Ryoha (Wu-chi Liao-p’ai) décéda et fut remplacé au Mont Tendo par Maître Nyojō. Maître Dōgen ressenti ceci comme une rétribution karmique. Il posa alors la question qui lui tenait à cœur à Maître Nyojō. Lors de cette première entrevue, Maître Dōgen laissa tomber son orgueil, il se prosterna devant Maître Nyojō, et devint ainsi son disciple.
Décidé à pratiquer intensivement sous la férule de Maître Nyojō, Maître Dōgen lui adressa une lettre dans laquelle il lui relate les faits suivants : « Quoique encore jeune, j’ai fait de la recherche de l’esprit de Bouddha une de mes préoccupations principales. J’ai étudié auprès de différents maîtres au Japon et d’une certaine manière, je peux dire que j’ai saisi le Dharma du Bouddha. Pourtant, je ne connaissais pas encore le vrai Dharma du Bouddha et éprouvais encore de grands doutes quant à l’enseignement bouddhiste et ses principes. J’ai eu plus tard la chance de rencontrer le Maître Zen Eisai avec qui j’ai appris pour la première fois les principes de l’école Rinzaï. Suivant Myōzen, je suis arrivé dans la Grande Chine des Song et j’ai finalement l’immense chance de vous rencontrer. Je suis très heureux de cette rétribution karmique. Cher Maître, ayez s’il-vous-plaît la compassion de bien vouloir m’accepter auprès de vous et de m’enseigner. L’insignifiant personnage que je suis, venu de l’étranger, a besoin d’être auprès de vous jour et nuit, et si jamais je me comportais de façon inadéquate vis-à-vis de vous, permettez tout de même, avec tout le respect que je vous dois, que je puisse vous poser les questions sur l’essence même de l’enseignement bouddhique. Je fais appel à votre grande compassion et vous demande de prendre en compte ma détermination à suivre l’enseignement du Bouddha, et ainsi de me donner l’opportunité d’être enseigné. »

13 Disciple Maître Dōgen, avec ou sans kesa, tu pourras me poser sans restriction toutes les questions que tu voudras. J’aurai à ton égard l’indulgence d’un père vis-à-vis de son fils, lui répondit Maître Nyojō. Ensuite, jour et nuit, Maître Dōgen étudia l’essence de l’enseignement bouddhique et en eut la véritable compréhension grâce à l’enseignement clair de Maître Nyojō. Un jour, ce dernier demanda à Maître Dōgen de devenir son assistant (jisha).
Maître Dōgen s’insurgea et lui dit :
- Je viens d’un pays lointain. Si j’acceptais de devenir l’assistant de ce grand monastère en ce grand pays, cela pourrait causer de grands troubles, je ne désire donc que recevoir votre enseignement jour et nuit.
- C’est tout à fait raisonnable et humble de ta part de refuser cette fonction, d’une certaine façon, je partage ton avis, conclut Maître Nyojō. Par conséquent, Maître Dōgen continua simplement à s’entretenir avec Nyojō et à recevoir son enseignement.

Quelque temps plus tard, durant une période de zazen, Maître Nyojō entre dans le Zendo, et voyant que certains dormaient, les admonesta : « La pratique de zazen est "abandonner le corps et l’esprit" (Shinjindatsuraku). Il n’y a nul besoin de brûler de l’encens, de se prosterner, de réciter le nom de Bouddha, de se repentir ou de chanter les Soutras. Il vous suffit de vous asseoir en posture et vous pourrez réaliser l’abandon du corps et de l’esprit. »A l’instant où Maître Dōgen entendit cela, il eut l’Eveil. Ceci est le point principal. Depuis sa première rencontre avec Maître Nyojō, Maître Dōgen n’a eu de cesse de pratiquer la Voie jour et nuit, ne s’étendant même pas pour dormir, ce qui amena Maître Nyojō à lui dire : « Ta pratique est comme celle des Anciens bouddhas. Nul doute que tu vas propager la Voie des Patriarches. Lorsque je t’ai rencontré, c’était comme lorsque Vénérable Shakyamuni trouva Mahakashyapa. Ainsi, en 1225 (la première année Karoku du calendrier japonais et la première année Hokei en Chine), Maître Dōgen devint le 51 ème Patriarche de la lignée.
Maître Tendo Nyojō lui donna les instructions suivantes :
- Rentre dans ton pays au plus vite et fais en sorte que la Voie des Patriarches se propage. Installe-toi dans les montagnes et fais en sorte que ce que tu as atteint puisse s’exprimer sans entrave.
Pendant qu’il était en Chine, Maître Dōgen a également eu le loisir de consulter les documents concernant la transmission des cinq écoles Zen (Rinzaï, Sōtō, Igyo, Unmon, Hogen). D’abord, Maître Dōgen rencontra Eiitsu Seido (Wei-i Hsi-t’ang), ancien moine du monastère de Kofuku-ji (Kuang-fu), qui lui dit :
- Examiner ces documents est un grand privilège. Combien en avez-vous déjà vu ?
- Je n’en ai jamais vu auparavant.
- Alors, je vais vous en montrer de très anciens. Ils ne m’appartiennent pas, on me les a remis parmi d’autres affaires ayant appartenu à un vieux moine.
Ces documents étaient d’un style unique et très ancien. Maître Dōgen ne put les étudier en détail, mais il vit qu’ils étaient estampillés du sceau de la lignée Hogen.

16 Aujourd’hui, Maître Dōgen nous donne ainsi la chance d’approcher les descendants de la tradition Zen Sōtō, tout comme cela s’est passé entre le 3 ème Patriarche chinois (Kanchi Sosan) et le 4 ème (Daii Doshin). Bien qu’il y ait quelques différences dans les traces laissées par les Patriarches indiens, chinois ou japonais, leur enseignement est pratiquement identique, car en finalité l’essence même du Dharma transmise comme telle est inaltérable.Lorsque nous comprenons le Dharma du Bouddha, reste-t-il quelque chose de particulier en l’essence de l’esprit ? Avant toute chose, nous devons saisir que notre esprit originel est nature de Bouddha. Lorsque Maître Dōgen comprit totalement la Voie du Bouddha, il saisit que la pratique de la Voie, c’est abandonner le corps et l’esprit et se libérer des illusions. Si nous ne pouvons abandonner le corps et l’esprit, nous ne sommes pas dans la pratique de la Voie. Nous pensons tous que nous sommes faits de peau, de chair, d’os et de moelle, mais lorsque nous comprenons ce qu’est réellement le moi originel, nous réalisons naturellement que rien de tout cela ne nous appartient.

17 De nos jours, les gens pensent qu’il y a deux façons d’interpréter l’esprit. L’un étant l’esprit de discrimination menant au relativisme, et l’autre étant la tranquillité qui ne montre alors aucune discrimination. Cette sérénité est considérée comme l’esprit, mais nous ne remarquons pas que même au sein de cette tranquillité se trouve l’essence de la conscience (perception). Les Anciens l’appelaient l’état de profonde et immobile clarté intérieure. Mais vous, apprentis, ne confondez pas, ne prenez pas ceci pour l’esprit (citta) !
Si nous regardons de plus près, nous constatons qu’il y a trois sortes de discrimination : l’esprit (citta), la cognition (manas) et la conscience (vijnana). La conscience est l’esprit de discrimination de l’amour-haine. La cognition est l’esprit de discrimination entre le chaud et le froid, les douleurs et le bien-être. L’esprit va au-delà du discernement entre le vrai et le faux ou entre les douleurs et le bien-être. Il est comme un mur fait de pierres et de bois. Il est vraiment calme comme s’il n’entendait ni ne voyait. Lorsque nous parlons du point de vue de l’esprit, c’est comme l’homme de bois ou la statue de fer : bien qu’ils aient des yeux ils ne voient pas, et bien qu’ils aient des oreilles ils n’entendent pas. Même si cela ressemble à l’esprit, il connaît le chaud, le froid, la douleur et le bien-être, c’est l’essence de la cognition. C’est de là que surgissent la cognition et la conscience. Nous ne devons donc pas prendre ceci pour l’esprit originel.

18 Pratiquer la Voie, c’est être en dehors des notions d’esprit, de cognition et de conscience. Elles n’ont rien à voir avec l’idée du corps et de l’esprit. Nous devrions réaliser qu’il existe toujours une merveilleuse clarté spirituelle qui est imperturbable pour l’éternité. Si les étudiants du Zen observaient attentivement, ils pourraient sans doute la percevoir. S’ils parviennent à saisir cet esprit, le corps et l’esprit, pas plus que le moi et les autres (le sujet et l’objet) ne sont impliqués. C’est à ce moment-là qu’il est dit que le corps et l’esprit sont abandonnés.

Arrivé à ce stade, si vous cherchez attentivement, même en regardant avec une centaine d’yeux, vous ne trouverez même pas un grain de poussière qui puisse être nommé peau, chair, os ou moelle. L’esprit, la cognition et la conscience ne sont plus non plus distincts. Comment alors pourriez-vous sentir le chaud, le froid, le peine, la joie ? C’est pourquoi l’on dit : « Quoi que vous regardiez, il n’y a rien [tout est absolu ; l’esprit originel n’a ni formes, ni relatifs]. » Lorsque Maître Dōgen a lui-même expérimenté ce stade, il a dit : « Le corps est l’esprit sont abandonnés. » Puis Maître Nyojō a confirmé ceci en lui répondant : « Corps et esprit abandonnés, abandonner le corps et l’esprit. » Et pour finir, il conclut : « Abandonner a été abandonné. »

Une fois que nous avons atteint ce stade, nous sommes comme un gobelet de bambou sans fond ou un bol laqué troué. Peu importe s’il ne retient rien, vous constaterez qu’il n’est jamais vide. Que vous le remplissiez à ras-bord ou non, vous constaterez qu’il n’est jamais rempli. Ce stade est nommé "le gobelet sans fond" [perfectionner la Voie et finalement arriver au stade de la totale liberté]. Si nous pensons que nous avons atteint l’Illumination ou la réussite, nous ne sommes pas sur la Voie, c’est un simple jeu de l’esprit qui nous fait gaspiller notre énergie vitale.

Les moines et les sages devraient pratiquer assidûment, afin de percevoir et de comprendre qu’il y a un corps, et qu’ils ne sont pas attachés au fait qu’il y ait la peau, la chair, les os et la moelle. Essayez d’abandonner ce corps, essayez de le quitter, vous verrez que cela vous sera impossible [parce qu’il est déjà abandonné]. Parlant de ce stade-ci, il est dit que lorsque quelque chose est totalement achevé, il reste encore autre chose qui ne l’est pas [lorsque quelque chose est tombé dans le gobelet sans fond, il y a pourtant toujours quelque chose qui reste]. Si nous comprenons profondément cette étape, jamais plus nous ne douterons des enseignements des Vénérables Prêtres dans le monde et des bouddhas du passé, du présent, du futur.

- Keizan Jōkin , Den Kō Roku, The record of transmission of Light (traduction anglaise de Kosen Nishiyama, Japan Publication [1994].
- Keizan Jōkin , The Denkoroku of the Record of the Transmission of the Light (traduction anglaise de Hubert Nearman, Shasta Abbey Press [ 2001].
- Keizan Jōkin , Zen Light: Unconventional Commentaries on the Denkoroku (traduction anglaise de Stefano Barragato Tuttle Publishing [1997].